～二つの仏教・浄土仏教と聖道仏教の違い～
【浄土真宗の「成仏」とは】
4月15日の記事で、「千日回峰行」について書きました。
今年の9月18日に、戦後13人めの、千日回峰行を満行した人がありました。
光永圓道氏です。
（詳細はこちら↓ 中外日報より）
http://www.chugainippoh.co.jp/NEWWEB/n-news/09/news0909/news090919/news090919_04.html
平成15年3月からですから、6年半、かかったことになります。
しかし、光永氏の修行は、これで「完成」したのではありません。
仏教の究極の目的である「成仏」に至るものではないのです。
浄土真宗の祖師・親鸞聖人は、「成仏」について、どのように教えられているのでしょうか。
真に知んぬ。弥勒大士は、等覚の金剛心を窮むるが故に、龍華三会の暁、当に無上覚位を極むべし。念仏の衆生は、横超の金剛心を窮むるが故に、臨終一念の夕、大般涅槃を超証す。
（教行信証）
「本当にそうだったなぁ！ あの弥勒菩薩と、今、同格になれたのだ。まったく弥陀の誓願不思議によってのほかはない。しかもだ。弥勒は56億7千万年後でなければ、仏のさとりが得られぬというのに、親鸞は、今生終わると同時に浄土へ往って、仏のさとりが得られるのだ。こんな不思議な幸せが、どこにあろうか」
弥勒大士とは、仏のさとりにもっとも近い、等覚というさとりを得ている菩薩のことです。その弥勒と同等になるのですから、“よくぞ人間に生まれたものぞ”という生命の歓喜は、生涯、変わりません。
「真に知んぬ」とは、「あまりにも明らかに知らされた」驚嘆の叫びでしょう。
「今は弥勒と肩を並べる身であるが、死ねば、先に仏のさとりが得られるのだ」
との大自覚を表明されています。
細かい説明は省きますが、浄土真宗では、生きている今、弥陀の本願に救いとられた人は、今生終わると同時に、仏に成れるのだと教えられています。
その「仏になれる身」になることこそが、人生の目的であり、それは生きている今完成できるから、達成せよ、というのが親鸞聖人唯一のメッセージだったのです。
なぜ苦しいことばかりなの？ 浄土真宗ではこう教えています
皆さん、毎日、幸せですか？
以前、「最高ですかー！」と叫んで回っていた団体がありましたが、心からの幸せって、なかなか味わえないものではないでしょうか。
日々、さまざまな苦しみの波に翻弄されている私たち。では、どうして幸せを叫ぶよりも苦しみの愚痴をこぼすことが多くなってしまうのでしょうか。
苦悩の根元（苦しみ悩みの根本原因）は、何でしょうか。
お金がないから、病気がちだから、人間関係がうまくいかないから……。
たしかにこれらも苦しみの一因ではありますが、ではこれらが解決したら大満足の人生を謳歌できるか……と考えれば、そうとも言えませんよね。
お金があるがために苦しむことのあるのは、毎日のニュースを見ていれば分かることです。
では、苦しみの元凶は何か？
自己と向き合い、厳しく見つめている人ならば、自分を悩ますものは、欲望や腹立ち、ねたみそねみの「煩悩」だと思っているのではないでしょうか。文字どおり「煩わせ悩ませるもの」と書いて、「煩悩」というからです。
聖道仏教では、この煩悩を抑え、断ち切ることこそ、さとりへの道であると教えています。
ところが浄土真宗の祖師・親鸞聖人は、人生を苦に染める元凶は、
「決するに、疑情をもって所止となす」（教行信証）
「疑情ひとつ」と決断されています。「決するに」「所止となす」の断言には迷いがありません。
「苦悩の根元は、これひとつ」と断定される「疑情」とは、死後どうなるか分からない「無明の闇」のことです。
苦悩の根元を「無明の闇」といわれて、「なるほど」とうなずく人は、いないといってもいいでしょう。
「えっ!? それ、なに!?」と驚く人、「聞いたことも、読んだこともないよ」と、みんなソッポを向くにちがいありません。
では、苦しみの根元と断定される「無明の闇」とは、どんなものなのでしょうか。
浄土真宗では、苦悩の根元とその解決を教えられています。
阿弥陀仏とは？
浄土真宗と浄土宗や聖道諸宗の違いについて書いています。
前回、阿弥陀仏がすべての仏の先生であると書きましたが、
そのことについてより詳しく書いてみたいと思います。
まず天台宗（もともと中国で開かれました）の荊溪（けいけい）は、
「諸教所讃多在弥陀」
と書いています。
書き下しますと
「諸教に讃ずる所、多く弥陀に在り」
となります。
諸教とはお釈迦さまが説かれた一切経の事と思われたらいいと思います。
釈尊（ブッダ）が説かれたお経には、阿弥陀仏のことばかりが褒め称え
られている、ということです。
いわゆる聖道仏教を代表するような僧侶、荊溪がこういっているのです。
浄土仏教の本仏は阿弥陀仏なので、浄土系の学者がいうなら分かるのですが
聖道仏教の大学者が、一切経には阿弥陀仏のことばかりが褒め称えられて
いるといっているので、公平に一切経を拝読した結果だと分かられると
思います。
実際のお釈迦さまの言葉を見てみましょう。
「無量寿仏（阿弥陀仏）の威神光明は最尊第一にして諸仏の光明の及ぶこと
能わざる所なり」（大無量寿経）
「諸仏の中の王なり、光明の中の極尊なり、光明の中の最明無極なり」（大阿弥陀経）
阿弥陀仏が本師本仏であるということについて今回は書いてみました。
浄土真宗親鸞会では毎月、正信偈についての法話がありますが、正信偈は
この阿弥陀仏に救われた、他力の信心について書かれたものです。
一口に信心といっても他力の信心と自力の信心とあるのです。
その違いについて親鸞会で教えてもらいましたが、またの機会に書いてみたいと
思います。
本尊とは？
浄土真宗とはどのような教えなのか、浄土仏教と聖道仏教、
または浄土真宗と浄土宗の違いなどを通して書いています。
今日は、各宗派が本尊としている仏さまについて書いていきたいと思います。
浄土宗・・・阿弥陀如来
浄土真宗・・阿弥陀如来
天台宗・・・薬師如来
真言宗・・・大日如来
曹洞宗・・・釈迦如来
臨済宗・・・釈迦如来・大日如来など
いままで書いてきた、開祖、本仏、お経をまとめますと次のようになります。
浄土宗・・・法然 阿弥陀如来 浄土三部経（大無量寿経・阿弥陀経・観無量寿経）
浄土真宗・・親鸞 阿弥陀如来 浄土三部経（無量寿経・阿弥陀経・観無量寿経）
天台宗・・・最澄 薬師如来 法華経
真言宗・・・空海 大日如来 大日経・金剛頂経
曹洞宗・・・道元 釈迦如来 金剛般若経・法華経など
臨済宗・・・栄西 釈迦如来・大日如来など 金剛般若経・法華経など
まず仏と如来は同じです。
仏のことを如来ともいいます。
ここで阿弥陀如来、薬師如来、大日如来、釈迦如来、といったように
いろいろな仏さまが出てきます。
名前は違ってもレッテルが違うだけで、同じ仏さまなのだろうと思って
いる人も少なくないようですが、これらはみな違う仏さまです。
御文章には
「弥陀如来と申すは三世十方の諸仏の本師本仏なり」
と教えられています。
これはもちろんお釈迦さまが教えておられることなのですが、
そのことを御文章には非常に分かりやすくひらがなまじりで書かれて
あるので、ここに紹介したわけです。
弥陀如来とは阿弥陀如来のこと。
三世十方の諸仏とは、この地球上で仏のさとりを開かれた方はお釈迦さま
だけですが、大宇宙には地球のようなものが数え切れないほどあり、
そこに仏さまが現れておりますので、仏さまもまた数えきれないほど、
ガンジス川という大河の砂の数ほどおれれるとお釈迦さまは教えて
おられます。
大宇宙にまします、数え切れないほどの仏さまを三世十方の諸仏と
いわれているのです。
その諸仏方の、本師本仏の仏さまが阿弥陀仏なのです。
本師本仏とは、本師も本仏も先生、師匠ということです。
阿弥陀仏は師匠、先生の仏であり、
それ以外のすべての仏は、みな阿弥陀仏の弟子であり、生徒なのです。
阿弥陀仏とお釈迦さま、大日如来、薬師如来もみな違う仏さまだと
初めて教えてもらったのは浄土真宗親鸞会の講演でした。
親鸞会では繰り返し（重要なので）この釈尊と阿弥陀仏の違いについて
話がなされており、親鸞会で話を聞いている人にとってはもはや常識
なのですが、親鸞会で聞いていない人にとっては驚きの事実だと思います。
浄土宗と浄土真宗
仏教は釈尊（お釈迦さま・ブッダ）が説かれたものですが、同じ仏教と
いいましてもいろいろ宗派があります。
前回、特に浄土真宗と浄土宗の違いについて書いていました。
今回はそのつづきです。
浄土宗の開祖、法然上人
浄土真宗の開祖、親鸞聖人
親鸞聖人の先生が法然上人です。
ですから親鸞聖人と法然上人とは同じことを教えていかれました。
では、なぜ浄土真宗と浄土宗と分かれているのでしょう。
まず法然上人には、３８０余人というたくさんのお弟子がおられました。
そして法然上人がなくなられたあと、同じ浄土宗でも派が分かれたのです。
善恵房証空・・・・西山派
聖光房弁長・・・・鎮西派
覚明房長西・・・・九品寺派
隆寛律師・・・・・長楽寺派
ところが、実はこの流れは正しく法然上人の教えを引き継がなかったのです。
このことを御文章二帖目十五通（九品長楽寺）には次のように書かれています。
そもそも、日本において浄土宗の家家をたてて西山(せいざん)・鎮西(ちんぜい)・
九品(くほん)・長楽寺とて、そのほかあまたにわかれたり。
これすなはち法然聖人のすすめたまふところの義は一途なりといへども、
あるいは聖道門(しょうどうもん)にてありし人人の、聖人（源空）へまゐりて
浄土の法門を聴聞したまふに、うつくしくその理耳にとどまらざるによりて、
わが本宗のこころをいまだすてやらずして、かへりてそれを浄土宗にひきいれんと
せしによりて、その不同これあり。
※ちなみに親鸞会発行の御文章は、文字がおおきく、カタカナでなくひらがなで
書かれてるので、とても読みやすいですよ。
５帖８０通全部のっていますしね。
このように、法然上人からいつも聞かせて頂いておりながら、
うつくしく（いわゆる正しく）耳にとどまらなかった、
ということなんですね。
唯一正当に法然上人の流れを汲まれたのが親鸞聖人だったわけですね。
ですから、親鸞聖人も浄土真宗を開かれたのは法然上人だというお気持ち
だったのです。
そのことは親鸞聖人のかかれた正信偈の中にも
法然上人は「真宗の教証を片州に興された」と書かれてあります。
片州とは日本のことですが、法然上人はこの日本に浄土真宗の教えを起こされた、
といわれているのです。
しかし、親鸞聖人があまりにも偉大な方であるため、今日では皆、浄土真宗の開祖は
親鸞聖人といわれているのです。
浄土宗の各宗派では、法然上人が開祖とはいっていますが、
法然上人の教えとは違うものになってしまったのですね。
そこで、現在、浄土宗と浄土真宗は違う宗派になったというわけです。
ちょっとややこしかったかもしれませんが、お分かりになっていただけた
でしょうか？
もちろん諸説ありますが、今回はその一つを紹介させて頂きました。
仏教の宗派
釈尊（お釈迦さま・ブッダ）の説かれた仏教にはいろいろ宗派があります。
今日は宗派の開祖について紹介したいと思います。
簡単にまとめてみました。
浄土宗・・・・法然
浄土真宗・・親鸞
天台宗・・・・最澄
真言宗・・・・空海
曹洞宗・・・・道元
臨済宗・・・・栄西
日蓮宗・・・・日蓮
一宗一派を開いた人を開祖といわれます。
仏教は、大きく浄土仏教と聖道仏教の二つに分けられると書いて
きましたが、今一度まとめてみましょう。
【浄土仏教】
浄土宗・・・・法然
浄土真宗・・親鸞
【聖道仏教】
天台宗・・・最澄
真言宗・・・空海
曹洞宗・・・道元
臨済宗・・・栄西
日蓮宗・・・日蓮
これが一般的な見方ですね。
ここでよく受ける質問があります。
親鸞聖人の先生が法然上人だと思うのですが、浄土真宗と浄土宗って
違うんですか？という質問です。
ちょっとややこしいところもあるのですが、このことについて簡単に
説明いたしましょう。
まず結論をいいますと、親鸞聖人と法然上人の教えは同じです。
浄土真宗の開祖・親鸞聖人には次のような言葉があります。
「たとひ法然上人にすかされまいらせて、 念仏して地獄へ堕ちたりとも、
さらに後悔すべからず候」 （歎異抄二章）
親鸞聖人は、 「法然上人になら、だまされて地獄に堕ちても後悔しない」といわれて
いるのです。
このことについて浄土真宗親鸞会で分かりやすく次のように教えてもらいましたの
で紹介しますね。
私たちは通常、”だれにもだまされたくない”と思って生きています。
ですから他人を信じる時は、”決して私を裏切らない”と思って信じますよね。
ところが、信じた相手にだまされると、”あんなヤツとは思わなかった。
信じなければよかった”と、恨み憎んで苦しみます。
親鸞聖人はしかし、
「たとい法然上人に賺されまいらせて、念仏して地獄に堕ちたりとも、さらに後悔すべからず候」（歎異鈔）
“法然上人になら、だまされて地獄に堕ちても、まったく後悔はない”
と断言されているのです。
これは阿弥陀仏に救い摂られて、だまされようのない身になっていなければ
ありえないことでしょう。
聖人二十九歳の御時、法然上人の教導によって、
「必ず絶対の幸福に救う」
と誓われた弥陀の本願に、ハッキリと摂取された。
「まことなるかなや、摂取不捨の真言！」
と躍り上がる明らかな体験でした。
「弥陀の本願まことだった」と信知させられた親鸞聖人の、法然上人への尊敬の念はいかに深いものであったか。
このお言葉からも知らされます。
そんな親鸞聖人が法然上人と違うことを教えられるはずがありません。
ではなぜ浄土宗と浄土真宗があるのでしょう？
そのことについて、次回につづきます。
仏教のお経
今回は、お経について書きましょう。
釈尊（お釈迦さまとかブッダともいわれますね）が３５歳で仏という最高のさとり
を開かれてから８０歳でお亡くなりになられるまでの４５年間、仏として説いて
いかれた教えを今日、仏教といいます。
釈尊４５年の教えを書き残したものを、お経、といい、その数は７０００冊以上に
のぼります。
どのお経が一番大事なのか？
宗派によって、よりどころとするお経が違ってきます。
簡単にまとめてみましょう。
浄土真宗・・・・大無量寿経 阿弥陀経 観無量寿経
浄土宗・・・・・・大無量寿経 阿弥陀経 観無量寿経
天台宗・・・・・・法華経
真言宗・・・・・・大日経、金剛頂経
禅宗・・・・・・・・不立文字（法華経、般若経など）
華厳宗・・・・・・華厳経
阿含宗・・・・・・阿含経
ちなみに、浄土宗、浄土真宗のお経に共通の
大無量寿経 阿弥陀経 観無量寿経
を浄土三部経といいます。
この浄土三部経には、阿弥陀仏の本願が説かれています。
浄土真宗に本願寺という寺がありますが、本来の本願寺という名前は
この、阿弥陀仏の本願からきたものなのです。
阿弥陀仏の本願とはもともと漢字３６文字で書かれているのですが、
なかなか難しいです。
この阿弥陀仏の本願を親鸞会では分かりやすく
「どんな人をも
必ず助ける
絶対の幸福に」
と教えられていました。
これなら分かられると思います。
と、いっても絶対の幸福ってなんだ？
とか、いろいろな疑問も出てくると思いますので、また時間をとって
書いていきたいと思います。
天台宗の千日回峰行
浄土真宗をはじめとした、浄土仏教と、天台宗、真言宗、禅宗などの聖道仏教の違いについて書いています。
同じ仏教でも、浄土仏教と聖道仏教では大きく違う点があるのですよ。
浄土仏教では修行というものはありません。もちろん、日常生活のうえでの「善」は大切ですが、修行によって煩悩をなくそうとする教えてではないのです。
聖道仏教は修行して煩悩をなくそうとする教えです。
有名なものに比叡山の、千日回峰行といわれるものがあります。
ちなみに浄土真宗の親鸞聖人も最初は比叡山で修行をされていました。
では、千日回峰行とはいかなるものでしょうか？
比叡山の天台宗は『法華経』の教えを如実に修行せんとする宗派ですが、聖道自力難行の名にふさわしく、今でも千日回峰行なる荒行があります。まず十二年間は、結界の中で修行し、山から下りない厳しい不文律があります。
真夜中の零時前に起床して、山上山下の行者道を三十キロ（七里半）歩くのです。この間、堂塔伽藍や山王七社、霊石、霊水など約三百カ所で所定の修行をします。むろん、雨風雪、病気になってもやめることはできません。もし途中で挫折した時は、持参の短刀で自害するのが山の掟になっています。
初めの三年間は毎年百日、次の二年間は毎年二百日、その翌年は百日、最後は二百日間、休まず修行しなければならず、とりわけ大変なのが、最後の年に百日続ける「大回り」です。山を下りて京都の修学院から一乗寺、平安神宮、祇園と一日八十四キロ（二十一里）を十七、八時間で回る生死関頭の苦行です。幕末から今日までやり遂げた者は十数人という、文字どおり命懸けの修行です。
しかもなお、仏覚には程遠い初歩の段階なのです。
浄土真宗の開祖・親鸞聖人は、九歳から二十九歳まで二十年間、その千日回峰行よりも、さらに厳しい「大曼の難行」に、全身全霊打ち込まれましたが、魂の解決は、なりませんでした。
「この一大事、どこかに導きくださる大徳はないのか、高僧ましまさぬか」と、思い出深き比叡をあとに、泣き泣き下山された聖人が、間もなく、
「どんな極悪人も
必ず助ける
絶対の幸福に」
と誓われた「弥陀の本願」を説かれる、法然上人に巡り会われたのです。その「弥陀の本願」によって救い摂られた聖人が、
「極悪の親鸞が、弥陀の本願のお目当てだった」
と叫ばれたお言葉が、
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人が為なりけり、されば若干
の業をもちける身にてありけるを、助けんと思し召したちける本願のかたじけなさよ」
若干の業（そくばくのごう）・・・量りしれない悪業
なのです。
このように浄土真宗では、恐ろしい悪業をもったものが全ての人間と知らされ、その悪一杯の人間が煩悩をもったままで救われる教えなのです。
三輪空
浄土真宗をはじめとした浄土仏教と、天台宗、真言宗、禅宗などの聖道仏教の違い
について書いています。
浄土真宗をはじめとした浄土仏教は、在家の仏教
天台宗、真言宗などの聖道仏教は、出家の仏教
といわれます。
在家の仏教とは、山にこもったりせず、家庭をもったまま、ふつうの生活を
しているままで仏教を求めるものです。
出家の仏教とは、山などにこもり、結婚もせず、肉もたべず、修行にうちこみ
仏教を求めるものです。
言葉をかえていいますと
浄土仏教（浄土真宗など）では、煩悩あるままで本当の幸福を求める
聖道仏教（天台宗、真言宗など）では煩悩を絶って本当の幸福を求める
というものです。
前回は仙厓和尚を通して話をしていました。
今回は予告どおり、布施をした時のこころがまえ、三輪空についてです。
仏教では、三輪空が成されねば真実の布施とはされません。
「三輪」とは、施者と受者と施物をいいます。この三つが空ぜられねば真の布施行とはならないのです。
「施者を空ずる」とは、「施した者は、施したことをすぐに忘れなくてはならぬ」ということ。いわんや、「施したことによって名を売ろう」とか、「どんな報いが来るだろう」などと考えたりするようでは布施にならない、と教えられています。
次に、「受者を空ずる」とは「あの人に施したのだ」「あの人は私の施しによって生きているのだ」というような心も、捨てねばならぬ、ということです。
次に「施物を空ずる」というのは、施したものに心をかけぬことをいいます。「これこれの大切なものを施したのだ。金に換算するとこれくらいになる」などと思う心があっては、これまた布施にはならぬというのです。
確かに仙厓には、施してやったという意識があり、だから乞食の礼の一言を待つ心もあった。それを当てにして楽しんでいた、あさましい自己を、乞食にすっぱ抜かれ驚いたのです。
六度万行の中の「布施」だけ取り上げても、これだけの心掛けが要ることを知れば、「聖道の修行」を完遂することのいかに難事であるか、痛感させられます。
浄土真宗の開祖、親鸞聖人もそのことに苦しまれた方でありました。
禅宗の仙厓（せんがい）
日本で一番多い宗派は浄土真宗だそうですが、浄土真宗と浄土宗って兄弟みたいなものなの？
とか、同じ仏教なのになんで浄土真宗とか天台宗とか禅宗とかあるの？
と思われたことがある方も少なくないと思います。
このブログでは、浄土真宗をはじめとした、浄土仏教と、天台宗、真言宗、禅宗などの聖道仏教の違いについて書いています。
同じ仏教でも、浄土仏教と聖道仏教では大きく違う点があるのですよ。
つまり、
浄土仏教（浄土真宗・浄土宗など）では煩悩あるがままで救われますが、
聖道仏教（天台宗、真言宗、禅宗など）では煩悩を、何とかしなければなりません。
たとえば聖道仏教の仙厓（せんがい）という人には次のような話があります。
九州博多、聖福寺の和尚、仙厓は、近代禅宗の高僧として有名である。この仙厓が、ある冬の日、寒そうに橋の下で、震えている乞食を眺めてかわいそうに思い、自分の着ているものを一枚脱いで投げ与えた。乞食はそれを受けてすぐに着たが、何の言葉もない。
そこで仙厓、
「どうだ、それで少しは暖かくなったか」
と声をかけると、乞食キッ、と仙厓をにらんで、
「当たり前だ、着ない前より暖かいのに決まっている。おまえさんこそ喜べよ、俺はごらんのとおり裸一貫、施したいと思っても意に添わぬ。与えられる者よりも、与えることのできる身分を喜べよ」
と諭され、生涯の戒めとしたといいます。
お礼を求める心、これは煩悩ですよね。
仏教では、布施をした時、このお礼を求める心をなくすようにと教えられています。
これを三輪空の実践といいます。
そのことについては、次回に書きたいと思います。