～二つの仏教・浄土仏教と聖道仏教の違い～
浄土仏教（浄土真宗・浄土宗等）と聖道仏教と織田信長と
仏教は大きく、浄土仏教（浄土真宗・浄土宗等）と聖道仏教（天台宗・真言宗・禅宗・日蓮宗等）に分けられることを書きました。
この二者の間には、古来より幾度も争いがありました。
中でも有名なのは、天正７年（1579）、織田信長の安土城下で、浄土宗と日蓮宗の僧が行った法論でしょう。「安土宗論」「安土問答」「安土法論」などと呼ばれます。
法論の結果、浄土宗が勝ちとされ、日蓮宗側は処罰されました。
時代は下って徳川家康の時代にも、同様の争いがありました。
小瀧淳著の『先賢遺話 逸話美談』（厚生閣）を元に、アレンジしながら紹介してみましょう。
浄土僧と法華僧が法論を行うことになりました。
そこで前日に家康がまず法華僧を呼び、
「法論に勝ったら、相手にいかなる処分を望むか」
と尋ねたところ、法華僧は
「首をはねてください」
と答えました。
次に浄土僧を呼んで同様に尋ねると、
「宗論は、どちらが本当の仏教かを明らかにするのが目的ですから、別に処罰は望みません。せいぜい、袈裟を取り上げられる程度でけっこうです」
との答えでした。
家康はこれを聞いて、
「明日の法論は、浄土僧が勝つであろう。なぜならば、『首をはねよ』と言う法華僧には邪念があり、仏弟子にはふさわしくない。しかし『袈裟を取り上げればじゅうぶん』とする浄土僧は、仏法者としての心構えができているからだ」
と予想しました。
そしてそのとおり、法論は浄土僧が勝ちました。
これらは言い伝えですから、事実関係がどうであったかは定かではありませんが、浄土仏教と聖道仏教の争いは、実際に多く行われています。
それには大小様々ありますが、どうして浄土仏教の勝ちとされるのか。
親鸞会では、お釈迦様の説かれたお経を根拠として、詳しく教えられています。
今後、書いていきたいと思います。
なぜ苦しいことばかりなの？ 浄土真宗ではこう教えています
皆さん、毎日、幸せですか？
以前、「最高ですかー！」と叫んで回っていた団体がありましたが、心からの幸せって、なかなか味わえないものではないでしょうか。
日々、さまざまな苦しみの波に翻弄されている私たち。では、どうして幸せを叫ぶよりも苦しみの愚痴をこぼすことが多くなってしまうのでしょうか。
苦悩の根元（苦しみ悩みの根本原因）は、何でしょうか。
お金がないから、病気がちだから、人間関係がうまくいかないから……。
たしかにこれらも苦しみの一因ではありますが、ではこれらが解決したら大満足の人生を謳歌できるか……と考えれば、そうとも言えませんよね。
お金があるがために苦しむことのあるのは、毎日のニュースを見ていれば分かることです。
では、苦しみの元凶は何か？
自己と向き合い、厳しく見つめている人ならば、自分を悩ますものは、欲望や腹立ち、ねたみそねみの「煩悩」だと思っているのではないでしょうか。文字どおり「煩わせ悩ませるもの」と書いて、「煩悩」というからです。
聖道仏教では、この煩悩を抑え、断ち切ることこそ、さとりへの道であると教えています。
ところが浄土真宗の祖師・親鸞聖人は、人生を苦に染める元凶は、
「決するに、疑情をもって所止となす」（教行信証）
「疑情ひとつ」と決断されています。「決するに」「所止となす」の断言には迷いがありません。
「苦悩の根元は、これひとつ」と断定される「疑情」とは、死後どうなるか分からない「無明の闇」のことです。
苦悩の根元を「無明の闇」といわれて、「なるほど」とうなずく人は、いないといってもいいでしょう。
「えっ!? それ、なに!?」と驚く人、「聞いたことも、読んだこともないよ」と、みんなソッポを向くにちがいありません。
では、苦しみの根元と断定される「無明の闇」とは、どんなものなのでしょうか。
浄土真宗では、苦悩の根元とその解決を教えられています。
阿弥陀仏とは？
浄土真宗と浄土宗や聖道諸宗の違いについて書いています。
前回、阿弥陀仏がすべての仏の先生であると書きましたが、
そのことについてより詳しく書いてみたいと思います。
まず天台宗（もともと中国で開かれました）の荊溪（けいけい）は、
「諸教所讃多在弥陀」
と書いています。
書き下しますと
「諸教に讃ずる所、多く弥陀に在り」
となります。
諸教とはお釈迦さまが説かれた一切経の事と思われたらいいと思います。
釈尊（ブッダ）が説かれたお経には、阿弥陀仏のことばかりが褒め称え
られている、ということです。
いわゆる聖道仏教を代表するような僧侶、荊溪がこういっているのです。
浄土仏教の本仏は阿弥陀仏なので、浄土系の学者がいうなら分かるのですが
聖道仏教の大学者が、一切経には阿弥陀仏のことばかりが褒め称えられて
いるといっているので、公平に一切経を拝読した結果だと分かられると
思います。
実際のお釈迦さまの言葉を見てみましょう。
「無量寿仏（阿弥陀仏）の威神光明は最尊第一にして諸仏の光明の及ぶこと
能わざる所なり」（大無量寿経）
「諸仏の中の王なり、光明の中の極尊なり、光明の中の最明無極なり」（大阿弥陀経）
阿弥陀仏が本師本仏であるということについて今回は書いてみました。
浄土真宗親鸞会では毎月、正信偈についての法話がありますが、正信偈は
この阿弥陀仏に救われた、他力の信心について書かれたものです。
一口に信心といっても他力の信心と自力の信心とあるのです。
その違いについて親鸞会で教えてもらいましたが、またの機会に書いてみたいと
思います。
天台宗の千日回峰行
浄土真宗をはじめとした、浄土仏教と、天台宗、真言宗、禅宗などの聖道仏教の違いについて書いています。
同じ仏教でも、浄土仏教と聖道仏教では大きく違う点があるのですよ。
浄土仏教では修行というものはありません。もちろん、日常生活のうえでの「善」は大切ですが、修行によって煩悩をなくそうとする教えてではないのです。
聖道仏教は修行して煩悩をなくそうとする教えです。
有名なものに比叡山の、千日回峰行といわれるものがあります。
ちなみに浄土真宗の親鸞聖人も最初は比叡山で修行をされていました。
では、千日回峰行とはいかなるものでしょうか？
比叡山の天台宗は『法華経』の教えを如実に修行せんとする宗派ですが、聖道自力難行の名にふさわしく、今でも千日回峰行なる荒行があります。まず十二年間は、結界の中で修行し、山から下りない厳しい不文律があります。
真夜中の零時前に起床して、山上山下の行者道を三十キロ（七里半）歩くのです。この間、堂塔伽藍や山王七社、霊石、霊水など約三百カ所で所定の修行をします。むろん、雨風雪、病気になってもやめることはできません。もし途中で挫折した時は、持参の短刀で自害するのが山の掟になっています。
初めの三年間は毎年百日、次の二年間は毎年二百日、その翌年は百日、最後は二百日間、休まず修行しなければならず、とりわけ大変なのが、最後の年に百日続ける「大回り」です。山を下りて京都の修学院から一乗寺、平安神宮、祇園と一日八十四キロ（二十一里）を十七、八時間で回る生死関頭の苦行です。幕末から今日までやり遂げた者は十数人という、文字どおり命懸けの修行です。
しかもなお、仏覚には程遠い初歩の段階なのです。
浄土真宗の開祖・親鸞聖人は、九歳から二十九歳まで二十年間、その千日回峰行よりも、さらに厳しい「大曼の難行」に、全身全霊打ち込まれましたが、魂の解決は、なりませんでした。
「この一大事、どこかに導きくださる大徳はないのか、高僧ましまさぬか」と、思い出深き比叡をあとに、泣き泣き下山された聖人が、間もなく、
「どんな極悪人も
必ず助ける
絶対の幸福に」
と誓われた「弥陀の本願」を説かれる、法然上人に巡り会われたのです。その「弥陀の本願」によって救い摂られた聖人が、
「極悪の親鸞が、弥陀の本願のお目当てだった」
と叫ばれたお言葉が、
「弥陀の五劫思惟の願をよくよく案ずれば、ひとえに親鸞一人が為なりけり、されば若干
の業をもちける身にてありけるを、助けんと思し召したちける本願のかたじけなさよ」
若干の業（そくばくのごう）・・・量りしれない悪業
なのです。
このように浄土真宗では、恐ろしい悪業をもったものが全ての人間と知らされ、その悪一杯の人間が煩悩をもったままで救われる教えなのです。
禅宗の仙厓（せんがい）
日本で一番多い宗派は浄土真宗だそうですが、浄土真宗と浄土宗って兄弟みたいなものなの？
とか、同じ仏教なのになんで浄土真宗とか天台宗とか禅宗とかあるの？
と思われたことがある方も少なくないと思います。
このブログでは、浄土真宗をはじめとした、浄土仏教と、天台宗、真言宗、禅宗などの聖道仏教の違いについて書いています。
同じ仏教でも、浄土仏教と聖道仏教では大きく違う点があるのですよ。
つまり、
浄土仏教（浄土真宗・浄土宗など）では煩悩あるがままで救われますが、
聖道仏教（天台宗、真言宗、禅宗など）では煩悩を、何とかしなければなりません。
たとえば聖道仏教の仙厓（せんがい）という人には次のような話があります。
九州博多、聖福寺の和尚、仙厓は、近代禅宗の高僧として有名である。この仙厓が、ある冬の日、寒そうに橋の下で、震えている乞食を眺めてかわいそうに思い、自分の着ているものを一枚脱いで投げ与えた。乞食はそれを受けてすぐに着たが、何の言葉もない。
そこで仙厓、
「どうだ、それで少しは暖かくなったか」
と声をかけると、乞食キッ、と仙厓をにらんで、
「当たり前だ、着ない前より暖かいのに決まっている。おまえさんこそ喜べよ、俺はごらんのとおり裸一貫、施したいと思っても意に添わぬ。与えられる者よりも、与えることのできる身分を喜べよ」
と諭され、生涯の戒めとしたといいます。
お礼を求める心、これは煩悩ですよね。
仏教では、布施をした時、このお礼を求める心をなくすようにと教えられています。
これを三輪空の実践といいます。
そのことについては、次回に書きたいと思います。
聖道仏教とは？
このサイトは浄土真宗について知っていただくために仏教の宗派のい違いについて
書いています☆
浄土真宗とか、天台宗とか、真言宗とか、いろんな宗派の名前を聞いたことは
あるけれど、違いがまったく分からない、という方は決して少なくないと思います。
私もそうでした。
そこで、まずたくさんある宗派を大きく２つにまとめてみましょう。
仏教は大きく以下の２つにまとめられます。
・浄土仏教（他力仏教）・・・浄土真宗、浄土宗
・聖道仏教（自力仏教）・・・天台宗、真言宗、禅宗など
これは私のオリジナルではなくて、仏教の一般常識なんですね。
でも、日ごろ仏教に触れる機会がないと思いますので、仏教では常識でも
一般ではあまり知られていないわけです。
天台宗、真言宗などの聖道仏教は、煩悩のなくして本当の幸せになろう、という教え、
浄土真宗などの、浄土仏教は、煩悩あるままで本当の幸せになろう、
という大きな違いがあります。
最初に「本当に私たちは煩悩をなくし助かるのか」、というテーマで
進めております。
今日は●真言宗の刈萱道心（かるかやどうしん）●です。
かの有名な刈萱道心は、元は加藤左衛門繁氏といって筑前、筑後、肥後、肥前、大隅、薩摩の六カ国の探題であった。
ある日、箱崎の桜見物に行き、桜花らんまんと咲き誇っている下で酒宴中、一片の花びらが杯の中に散り込んだのを見て、いたく無常を感じ、帰館した。
その夜彼は、妻の千里と愛人の須磨が表面は仲良さそうに一室で琴を合奏していたが、ふと障子に映った彼女たちの頭髪が大蛇となって噛み合っているすさまじさを見る。このように人を大蛇にする原因は皆自分にあると罪悪深重に驚き、その夜、そっと家を出て、ついに高野山に入り真言宗の僧となる。刈萱道心と名乗った。
彼が家を出た時、妻の千里に一子が宿っていた。後の石童丸である。大きくなった石童丸が、「なぜ僕には父様がないの」としきりに尋ねるので、千里はついに一部始終を打ち明けた。
聞くより早く石童丸は、父恋しい心が燃え上がり、母とともに高野山に向かった。しかし高野山は、女人結界の地なので母は登れない。ふもとで別れる時、
「おまえの父上は、人よりも背が高く左の眉毛にホクロのあるお方だよ」
と母は教えた。それを頼りに石童丸は、高野山の峰や谷の寺々をくまなく尋ね歩いたが、父上らしい僧に出会うことはできなかった。ある日、一つの橋を渡ろうとした時、左手に花を持ち右手に念珠を持って南無遍照金剛をとなえながら、刈萱道心が下ってきた。
もしや父上ではなかろうかと、石童丸は駆け寄って、その名を尋ねた。道心は不審に思ってよくよく見れば、その顔は妻に生き写しではないか。そのうえ、所持する短刀は、まさしく自分がかつて持っていたものである。
「おお、おまえはわが子、石童丸ではないか」
と、あわや名乗らんとした時、一切の恩愛を断ち切れと説く厳しい真言宗の教えを思い出し、今、名乗れば今までの十四年間の苦行は水の泡、声なき声に戒められ、
「そなたの尋ねている刈萱道心は去年の秋に亡くなられた」
と、心を鬼にして言い切った。一瞬泣き崩れた石童丸が、
「せめてお墓なりとも」
と頼むので、道心は仕方なく一つの新しい墓前に連れていく。
紅葉のような両手を合わせジーッと墓を見つめていた石童丸は、やがてワッと泣き伏した。
道心は張り裂ける思いに耐えながら、ようやく下山させたが、わが子の影が見えなくなると同時に、その場に打ち倒れた。石童丸が泣く泣く山を下りてみれば、ふもとでしきりにカラスが鳴いている。不思議に思いつつ家に帰ってみれば、哀れ、母は病のために亡くなっていた。やむなく一人の姉を頼りに筑前に帰ったが、その姉もこの世を去って四十九日目であった。
何たることか。そこで石童丸はいよいよ無常を痛感し、ついに意を決し、自分も父のみ跡を慕って出家しようと、再び高野の峰を尋ねた。再び登山して来たわが子に驚き、一切を聞かされた刈萱道心は、
「何、母が死に姉も死んだのか」
と、思わず知らずホローと一滴の涙を落としたのである。
この一滴の涙が、彼の十四年間の難行を、元のもくあみにしてしまったのだ。
◇ ◇ ◇
山にこもって妻子を遠ざけ、見ざる、聞かざる、言わざるまではできても、思わざるだけはどうしようもなかったのです。
恩愛はなはだたちがたく
生死はなはだつきがたし
念仏三昧行じてぞ
罪障を滅し度脱せし
浄土真宗の親鸞聖人のお言葉が、身にしみ入ります。
浄土真宗について
仏教にもいろいろな宗派があるけれど、どう違うのだろう？
このような素朴な疑問をお持ちになられたことはありませんでしょうか。
うちは、浄土真宗だけど
私のところは代々、天台宗だけど
結局、他の宗派との違いが分からず、子供に聞かれて恥ずかしい
思いをされたことがある、そんな方もあるかもしれません。
私もそうでした。
そこで、このブログでは、宗派の違いについて学んだことを書いて
いきたいと思います。
ちなみに私は浄土真宗なので、特に浄土真宗について詳しく紹介したいと
思います。
そうすることによって、他の宗派との違いもよりわかっていただけると
思います。
では早速はじめたいと思います！！
仏教を大きく分けると
・浄土仏教（他力仏教）・・・浄土真宗、浄土宗
・聖道仏教（自力仏教）・・・天台宗、真言宗、禅宗など
の二つになります。
さて、どう違うのでしょう？
聖道仏教とは、一言でいいますと『修行によって煩悩をなくし、助かろうとする教え』です。
では実際にそんなことは可能なのでしょうか？
まずここから始めたいと思います。
聖道仏教で傑僧といわれる人たちの逸話を見てみましょう。
今日は●華厳宗の明恵（みょうえ）●です。
栂尾の明恵は生来、雑炊が大好物であった。ある日、弟子の一人が、特に念を入れておいしい雑炊をこしらえ、師の居間へ持参した。明恵は机に向かって書見していたが、弟子のその姿を見て、「おお、今日は雑炊のごちそうか」と、子供のような笑顔で早速、膳に向かって箸を取り上げた。弟子は、心を込めて作った雑炊を、どのように喜んで召し上がるかと、ジッと師の口元を見つめていた。
ところが、雑炊を一口すすった瞬間、明恵の眉がぴくっと動き、口に入れた食物が何かノドにつかえてのみ下しかねている。自分の粗相かと、弟子は思わず声をかけようとしたが、その後の明恵の、あまりにも唐突な動作に驚いた。
さっと立ち上がると、傍らの障子の桟を指で軽くこすってほこりを集め、パラパラと雑炊にふりかけたではないか。折悪く、二、三日師匠の部屋の掃除を怠けていたせいか、桟には薄くほこりがたまっていた。そのようなことを二、三度くり返した明恵は、黙々と箸を動かし、何の感動も示さずに食事を済ませた。
「妙なことをなされた。これは、もう少し掃除を丁寧にせよとの注意に違いない」
と思った弟子は恐縮の体でかしこまっている。やがて明恵は、静かに語った。
「ワシは今妙なことをしたであろう。不思議に思ったであろう」
「申し訳ありません、以後しっかり掃除を致します」
と平伏する弟子に、
「イヤイヤおまえらの掃除のことを言っているのではない。実は、ワシはおまえが心を込めて作ってくれた雑炊を一口、口にして思わず、そのおいしいのに感嘆した。その瞬間、体の一部にうまい食物に対する執着が、蛇の鎌首を持ち上げるようにムラムラと起こってきたのだ。おいしい雑炊を作ってくれた、おまえたちの親切心だけを味わえばよいのに、ついに味覚のとりこになろうとした。実にあさましい限りだ。だから慌ててほこりを入れて、せっかくだが、うまい味を消して頂いたのだ。これでワシは、やっと口元の誘惑から免れることができた」
としみじみ述懐したという。
◇ ◇ ◇
栂尾の明恵といえば、華厳宗屈指の高僧とされています。その明恵にして、しかり。
実は煩悩はなくせるものではないのですね。
最後に浄土真宗の親鸞聖人の『和讃』を紹介いたしましょう。
自力聖道の菩提心
こころもことばもおよばれず
常没流転の凡愚は
いかでか発起せしむべき